（21）人們發現自己擁有的僅僅是幸福的理由，而不是幸福本身
發表於 : 週三 2月 03, 2010 11:12 am人們發現自己擁有的僅僅是幸福的理由，而不是幸福本身
由於提倡消費和所謂高品質的生活，許多人把生活安排得讓身體“享受”，讓精神“愉悅”，殊不知我們給予身體和精神的不過是“享受”和“愉悅”的理由，其對身體不僅無益反而有害。
人們選擇了一種不自然的生活方式，對由生活方式造成的疾病，西醫給予定期的“維護”和“檢修”。這種由高科技支撐的生活方式不能因其目前還能支撐住，我們就斷定它可以一直支撐下去。
例行的體檢，人們把其理解為機器檢修，一旦檢出病來，小病也大修，治病成了一項工程。在體檢中，沒有身體不適感的人也能檢查出結石、脂肪肝、腫瘤什麼的。我有點怵這種體檢，每當體檢時我就祈禱讓“病”都出在我身上而不要長在我朋友身上。大家笑問我為什麼，我說害怕你們又要啟動治病“工程”。我的一些朋友就是整天沒病找病，找到病再治病、再致病，就這樣循環往復，成了重要的生活內容。西藥好像就沒有毒副作用似的，所以有這樣治一病致一病的現象出現。對此西醫的宣傳是不到位的，造成不知情的患者在治病上無後顧之憂，一旦知情時又悔之晚矣。人們對醫院的不信任是冰凍三尺，非一日之寒，這與西醫在探索中、發展中的存在不無關係。從某種意義上說，患者就是西醫的試驗品，西醫也並不是一個成熟的醫學。
我們根本不給自己感覺、體驗、瞭解、適應自己生命的機會，我們把自己的生活交給現存的生活模式，把自己的生命交給醫生，由他們去決定如何處置。醫生一直忙著管理我們的身體，只是在最後才把死亡捧給我們，退還管理權。而沒有接管準備的我們，在這時只有驚慌失措，哪里還顧得上生命的尊嚴？醫院裏好多無理取鬧的患方正是不肯接受醫院退還的生命管理權。對死亡認識的偏差會直接影響人的價值觀念，影響人的生命品質，這不是一件小事情。
在體驗生命上，我們在許多方面已經不到位了，我們擁有的是七零八落不完整的生命，現代人給自己生命交代的是許多理由，可這些在邏輯上使我們必然幸福的理由，是搪塞不了生命本身的。現代人的憂鬱、焦慮、強迫、空虛、失落，不僅僅是不良情緒的反映，而是真正的生命欠缺的表達。可悲的是人們到死閉不上眼睛，也不知自己到底欠缺什麼。正像生於動物園的鷹、老虎、狼，冥冥中感到一種召喚而到死也不知那召喚到底意味著什麼。
動物園中的動物可以享受到現代文明成果，不愁食物，免去天敵之災，可以盡享天年，也就是說它們有許多鐵定的幸福理由，可是他們感受到幸福了嗎？
對人來說，人總是不斷創造更多的幸福理由，可是，有了這麼多幸福理由的人啊，你幸福嗎？理由能一時性地欺騙意識的表層，可卻不能長久地欺騙生命。
人們理所當然地認為，原始的生存是低級的、愚昧的，認為現代人比古代人聰明、西方人比東方人聰明、知識份子比體力勞力者聰明，就像我們認定動物園中的動物生活品質高於野生動物一樣。我不認為拿著槍的人比手執長矛的人聰明。現代人有技術，古代人有技藝。可現代人對技術的依賴使人只見技術不見人。正像富人窮得只剩錢了，現代人也窮得只剩技術了。由於我們只是按邏輯尋找那個離我們最近的直接病因，頭疼醫頭，腳疼醫腳，消極地跟在病患後面，不解決根本問題，表面看是治病，實質上是致病。於是，現代人就長出許多現代“病”來。
我們解決焦慮、緊張、空虛等心理症狀的方法就是現今邏輯提供給我們的去找離我們最近的最直接的“病因”，而沒有想到這是我們生活方式造成的。動物園中的老虎、獅子不斷出現問題，人們尋找各種各樣的原因，缺鈣、缺鐵、缺鋅，怎麼治也不行，動物園裏的猛獸在整體退化，如果把眼光放高遠些，問題的癥結是不難看出的。
生活在“幸福”中的人們也像動物園中的動物一樣出現許多病症，當事人自己找了很多的幸福的理由，試圖用理性說服自己，可身體和情緒不聽從這些理由，於是生在福中不知福的現象就產生了，因為這時人們發現自己擁有的僅僅是幸福的理由，而不是幸福本身。
於是，在我們的生活有一日三餐，有暖衣熱被的今天，我們很多人仍然空虛、無聊、寂寞，不知道自己究竟缺少什麼和想要什麼。人們錯誤地用吃喝玩樂和追求無止境的欲望滿足來打發和填充自己的空虛、無聊和寂寞，而當事人自己是難以判斷這是否就是治心病的“藥”。
人是不會無緣無故地出現負面情緒的，負面情緒提示我們應注意到我們的生活方式，改變我們的生活方式。僅僅用理性是不能完全解決負面情緒的。西方的科技文明，表面看是人文的，注重人權，是人本主義的，卻也是異化人的，這在西方文學中有很深刻的反映。科學蔑視自然和由此衍生的感覺和做法，已造成了諸多難解的問題。
現代人所遭受的痛苦並不比衣食無著的原始時代少。人們是不是需要反省一下我們的問題到底出在哪里呢？是不是應該重新審視一下被我們遺棄的自然樸素的傳統思想呢？
中醫講“七情”傷人，在有些時候，更甚於“六淫”。難道有了西醫的支持和保障我們就可以在錯誤的生活道路上越走越遠？我擔心，當我們走得太遠，病症越來越明顯而非解決不可時，我們按現有的邏輯能否找到真正的病源？西醫會不會有朝一日退回人類生命的管理權？
由於提倡消費和所謂高品質的生活，許多人把生活安排得讓身體“享受”，讓精神“愉悅”，殊不知我們給予身體和精神的不過是“享受”和“愉悅”的理由，其對身體不僅無益反而有害。
人們選擇了一種不自然的生活方式，對由生活方式造成的疾病，西醫給予定期的“維護”和“檢修”。這種由高科技支撐的生活方式不能因其目前還能支撐住，我們就斷定它可以一直支撐下去。
例行的體檢，人們把其理解為機器檢修，一旦檢出病來，小病也大修，治病成了一項工程。在體檢中，沒有身體不適感的人也能檢查出結石、脂肪肝、腫瘤什麼的。我有點怵這種體檢，每當體檢時我就祈禱讓“病”都出在我身上而不要長在我朋友身上。大家笑問我為什麼，我說害怕你們又要啟動治病“工程”。我的一些朋友就是整天沒病找病，找到病再治病、再致病，就這樣循環往復，成了重要的生活內容。西藥好像就沒有毒副作用似的，所以有這樣治一病致一病的現象出現。對此西醫的宣傳是不到位的，造成不知情的患者在治病上無後顧之憂，一旦知情時又悔之晚矣。人們對醫院的不信任是冰凍三尺，非一日之寒，這與西醫在探索中、發展中的存在不無關係。從某種意義上說，患者就是西醫的試驗品，西醫也並不是一個成熟的醫學。
我們根本不給自己感覺、體驗、瞭解、適應自己生命的機會，我們把自己的生活交給現存的生活模式，把自己的生命交給醫生，由他們去決定如何處置。醫生一直忙著管理我們的身體，只是在最後才把死亡捧給我們，退還管理權。而沒有接管準備的我們，在這時只有驚慌失措，哪里還顧得上生命的尊嚴？醫院裏好多無理取鬧的患方正是不肯接受醫院退還的生命管理權。對死亡認識的偏差會直接影響人的價值觀念，影響人的生命品質，這不是一件小事情。
在體驗生命上，我們在許多方面已經不到位了，我們擁有的是七零八落不完整的生命，現代人給自己生命交代的是許多理由，可這些在邏輯上使我們必然幸福的理由，是搪塞不了生命本身的。現代人的憂鬱、焦慮、強迫、空虛、失落，不僅僅是不良情緒的反映，而是真正的生命欠缺的表達。可悲的是人們到死閉不上眼睛，也不知自己到底欠缺什麼。正像生於動物園的鷹、老虎、狼，冥冥中感到一種召喚而到死也不知那召喚到底意味著什麼。
動物園中的動物可以享受到現代文明成果，不愁食物，免去天敵之災，可以盡享天年，也就是說它們有許多鐵定的幸福理由，可是他們感受到幸福了嗎？
對人來說，人總是不斷創造更多的幸福理由，可是，有了這麼多幸福理由的人啊，你幸福嗎？理由能一時性地欺騙意識的表層，可卻不能長久地欺騙生命。
人們理所當然地認為，原始的生存是低級的、愚昧的，認為現代人比古代人聰明、西方人比東方人聰明、知識份子比體力勞力者聰明，就像我們認定動物園中的動物生活品質高於野生動物一樣。我不認為拿著槍的人比手執長矛的人聰明。現代人有技術，古代人有技藝。可現代人對技術的依賴使人只見技術不見人。正像富人窮得只剩錢了，現代人也窮得只剩技術了。由於我們只是按邏輯尋找那個離我們最近的直接病因，頭疼醫頭，腳疼醫腳，消極地跟在病患後面，不解決根本問題，表面看是治病，實質上是致病。於是，現代人就長出許多現代“病”來。
我們解決焦慮、緊張、空虛等心理症狀的方法就是現今邏輯提供給我們的去找離我們最近的最直接的“病因”，而沒有想到這是我們生活方式造成的。動物園中的老虎、獅子不斷出現問題，人們尋找各種各樣的原因，缺鈣、缺鐵、缺鋅，怎麼治也不行，動物園裏的猛獸在整體退化，如果把眼光放高遠些，問題的癥結是不難看出的。
生活在“幸福”中的人們也像動物園中的動物一樣出現許多病症，當事人自己找了很多的幸福的理由，試圖用理性說服自己，可身體和情緒不聽從這些理由，於是生在福中不知福的現象就產生了，因為這時人們發現自己擁有的僅僅是幸福的理由，而不是幸福本身。
於是，在我們的生活有一日三餐，有暖衣熱被的今天，我們很多人仍然空虛、無聊、寂寞，不知道自己究竟缺少什麼和想要什麼。人們錯誤地用吃喝玩樂和追求無止境的欲望滿足來打發和填充自己的空虛、無聊和寂寞，而當事人自己是難以判斷這是否就是治心病的“藥”。
人是不會無緣無故地出現負面情緒的，負面情緒提示我們應注意到我們的生活方式，改變我們的生活方式。僅僅用理性是不能完全解決負面情緒的。西方的科技文明，表面看是人文的，注重人權，是人本主義的，卻也是異化人的，這在西方文學中有很深刻的反映。科學蔑視自然和由此衍生的感覺和做法，已造成了諸多難解的問題。
現代人所遭受的痛苦並不比衣食無著的原始時代少。人們是不是需要反省一下我們的問題到底出在哪里呢？是不是應該重新審視一下被我們遺棄的自然樸素的傳統思想呢？
中醫講“七情”傷人，在有些時候，更甚於“六淫”。難道有了西醫的支持和保障我們就可以在錯誤的生活道路上越走越遠？我擔心，當我們走得太遠，病症越來越明顯而非解決不可時，我們按現有的邏輯能否找到真正的病源？西醫會不會有朝一日退回人類生命的管理權？